Sprache als Herrschaftsinstrument in der deutschen Kolonie Togolesen

Die ersten deutschen Beamten sprachen kein Ewe. Sie brauchten Dolmetscher – und die verfügbaren Dolmetscher sprachen Englisch. Das machte sie unabhängig: Als es zwischen dem Kommissar Falkenthal und seinem Dolmetscher James Badahoo Ajevor Streit gab, verschwand Ajevor einfach in die britische Nachbarkolonie.

Gleichzeitig nutzten die Deutschen die Sprachbarriere bewusst als Vorteil. Sie konnten sich auf Deutsch unterhalten, ohne verstanden zu werden. Das war Strategie, kein Zufall.

Ab 1885 zeigte sich das System in der sogenannten „Polizeitruppe“: Kommandosprache Deutsch, vermischt mit Pidgin-English-Brocken. Wer die Befehle nicht verstand, wurde geschlagen. Und das Wissen wurde fein dosiert: Deutschunterricht gab es nur für Söldner vom Gefreiten aufwärts. Eine Grenze aber galt für alle Afrikaner, egal welcher Rang: Am Maschinengewehr durfte kein einziger Söldner ausgebildet werden. Afrikanische Offiziere ließ das Regime gar nicht erst zu.

Je gefährlicher das Wissen für die Herrschaft, desto härter die Grenze. Wissen wurde nicht verweigert, weil man den Afrikanern nichts zutraute – sondern weil man ihnen alles zutraute.

Das war übrigens kein Togo-Sonderfall. Die Sprachwissenschaftler Sinfree Makoni und Pedzisai Mashiri haben gezeigt: Vieles von dem, was wir heute als „afrikanische Sprachen“ mit festen Namen und Grenzen kennen, ist selbst ein Produkt der Kolonialzeit. Missionare und Beamte haben Sprachen benannt, kartiert und standardisiert – um Menschen besser verwalten zu können. Wer eine Sprache definiert, definiert auch, wer dazugehört.

Schulen als Werkzeug: die Bildungspolitik der „Musterkolonie“

Jetzt wird es wirklich bemerkenswert. Die erste deutsche Regierungsschule entstand 1891 – sieben Jahre nach der Kolonisierung. Und weißt du, warum überhaupt? Weil togoische Chiefs nachgefragt hatten, wann Deutschland endlich eine Schule baut, so wie die britische Nachbarkolonie. Sie schenkten sogar ein 3.000 Quadratmeter großes Grundstück und spendeten 1.000 Goldmark.

Die Afrikaner forderten aktiv Bildung ein. Diese Tatsache stand lange in keiner Kolonialliteratur – weil sie nicht ins Bild der deutschen „Kulturmission“ passte.

Das Ziel der Schule beschrieb der Regierungslehrer Koebele selbst. Den Kindern sollte man laut den Akten des Reichskolonialamts nicht nur Deutsch beibringen, sondern – wörtlich – „den Sinn für gute deutsche Art, Liebe zu Kaiser und Reich und Gehorsam gegen die Obrigkeit überhaupt einzupflanzen“. Einpflanzen. Nicht anbieten, nicht ermöglichen. Das Ziel war Gehorsam.

Auch dieses Muster war kein deutscher Sonderweg. Die Historikerin Marlene Schild hat die britische Kolonialpädagogik anhand der Zeitschrift Oversea Education untersucht: Auch dort war Bildung gezielt gedeckelt, weil die Briten in Indien erlebt hatten, dass westliche Bildung Unabhängigkeitsbewegungen fördert. Togo war kein Ausreißer, sondern Teil eines kolonialen Systems: Bildung ja – aber nur so viel, dass die Herrschaft stabil bleibt.

Die konkrete Schulpolitik in Togo folgte genau dieser Logik. Aus jedem Landbezirk wurden jährlich zwei Jungen nach Lomé geschickt, um Deutsch zu lernen und später als Dolmetscher zu dienen. Nicht mehr. Ab 1909 verlegte man diese Internatsschüler ins abgelegene Sebe-vi – weil sie in Lomé zu viel von der Welt sahen. Kinder wurden geografisch isoliert, um sie besser kontrollieren zu können.

Bis 1914: vier Schulen. Zwölf Gefängnisse.

Die Missionen: zwischen System und Gewissen

Die Norddeutsche Missionsgesellschaft war seit 1890 offiziell in der Kolonie aktiv, die Katholische Mission seit 1892. Brachten die nicht wenigstens Bildung? Ja und nein.

Das Problem war strukturell: Jede Missionsgesellschaft musste sich den Weisungen der Kolonialverwaltung unterordnen. Wer das nicht tat, flog raus – 1907 musste die katholische Mission gleich mehrere Patres abberufen. Zwar gab es kolonialkritische Stimmen wie Missionsinspektor Zahn, und einzelne Missionare berichteten ihren Direktionen, was wirklich in Togo geschah. Aber unterm Strich ordneten sich die Missionsgesellschaften ins System ein und trugen die Bildungsungleichheit mit.

Eine Ironie darfst du dir merken: Die Bremer Mission unterrichtete auf Ewe, der Landessprache – aus ihrer Sicht praktisch, die Bibel in der Muttersprache. Genau davor hatte die Verwaltung Angst. Gouverneur Graf Zech warnte 1906 in einem Brief nach Berlin, die Erhebung der Landessprache zur Schriftsprache wecke „das Nationalgefühl der Eingeborenen“ – ein aus seiner Sicht völlig unberechtigtes. Ausgerechnet die Mission schuf also, ohne es zu wollen, etwas, wovor die Kolonialmacht sich fürchtete.

Was die Togolesen wirklich wollten

Die Menschen in Togo ließen sich das nicht einfach gefallen. 1894 beantragte ein afrikanischer Lehrer aus Sierra Leone, in Lomé eine englische Schule eröffnen zu dürfen – verboten, aus ausdrücklich „politischen Gründen“. Der Gouverneur verbot auch eine afrikanische Presse. Afrikaner, die in Europa Medizin oder Jura studiert hatten, durften in Togo nicht arbeiten.

Also suchten sich die Familien andere Wege. Die wohlhabenderen Afrikaner in Lomé schickten ihre Kinder an die High Schools der britischen Nachbarkolonie. Dort standen Deutsch und Französisch als Wahlfächer zur Auswahl. Und was wählten die togoischen Kinder? Französisch.

Das Regime, das so sehr auf Deutsch als Identitätsanker pochte, verlor ausgerechnet seine zukünftige Elite an eine andere Sprache. Der Wille zur Bildung ließ sich nicht kontrollieren. Er suchte sich andere Wege.

Wer war Peter Sebald – und warum das wichtig ist

Fast alles in diesem Beitrag stammt aus der Forschung von Peter Sebald (1934–2018), dem wichtigsten deutschen Togo-Spezialisten. Über sechzig Jahre Forschung, ein 800-Seiten-Hauptwerk komplett aus amtlichen Quellen, nach 1990 jährliche Forschungsaufenthalte im Nationalarchiv Togos und Lehre an der Universität Lomé.

Aber: Sebald war DDR-Historiker an der Akademie der Wissenschaften in Ost-Berlin. Und das merkt man seinem Text an, wenn man weiß, wonach man schauen muss. Er definiert Kolonialismus über eine marxistische Formel aus der DDR-Literatur. Seine Sprache wertet, während sie beschreibt – vom „Rassistenregime“ bis zur Einteilung in „progressiv“ und „reaktionär“. Und er endet mit der unbelegten These, die alten Kolonialmächte hätten sich mit der EWG – der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft von 1957, dem Vorläufer der heutigen EU – eine neue Struktur für ihre Afrikapolitik gebaut. Das war im Kalten Krieg Standard-Repertoire der DDR-Geschichtsschreibung.

Heißt das, die Fakten sind wertlos? Nein. Die Zahlen, Verordnungen und Aktenfunde sind dokumentiert und nachprüfbar – vier Schulen, zwölf Gefängnisse stimmen, egal wer zählt. Aber die Deutung liest man mit wachem Auge. Fakten ernst nehmen, Rahmung hinterfragen: Das ist der Unterschied zwischen kritischem Lesen und Wegwerfen.

Und da schließt sich der Kreis: Ein Text über gezielt dosiertes Wissen – geschrieben von einem Historiker, dessen Forschung in einem Staat entstand, der Geschichtsschreibung selbst politisch einsetzte. Es gibt keinen Standpunkt außerhalb. Nicht für die Kolonialakten, nicht für Sebald – und ehrlich gesagt auch nicht für mich. Was wir tun können: fragen, wer spricht und von wo aus. Und uns nie mit einer einzigen Erzählung zufriedengeben.