Gesinnungsethik oder Verantwortungsethik? Das Werkzeug hinter drei Beiträgen

Beim Schreiben der letzten drei Beiträge zu dem Thema aus diesem Buch ist mir immer wieder dasselbe Denkwerkzeug begegnet, ohne dass ich es beim Namen genannt habe. Zeit, das nachzuholen.

Zwei Arten, Verantwortung zu verstehen

Der Soziologe Max Weber hat die Unterscheidung 1919 in einem Vortrag namens „Politik als Beruf“ geprägt.

Die eine Haltung nennt er Gesinnungsethik. Sein Beispiel dafür ist der Satz „Der Christ tut recht und stellt den Erfolg Gott anheim.“ Wer so handelt, fühlt sich nicht für die Folgen seines Handelns verantwortlich, sondern nur dafür, der eigenen Überzeugung treu zu bleiben.

Die andere Haltung nennt er Verantwortungsethik. Hier gilt, „dass man für die voraussehbaren Folgen seines Handelns aufzukommen hat.“ Wer so handelt, rechnet mit den durchschnittlichen Schwächen der Menschen und schiebt die Folgen des eigenen Handelns nicht auf die Welt oder auf Gott ab.

Weber selbst nennt das einen „abgrundtiefen Gegensatz“. Später in demselben Vortrag schränkt er das aber wieder ein. Gesinnungsethik und Verantwortungsethik seien „nicht absolute Gegensätze, sondern Ergänzungen“, die zusammen erst „den echten Menschen“ ausmachen, der zur Politik berufen ist.

Wo dieses Werkzeug in den letzten drei Beiträgen steckte

Bei der nuklearen Abschreckung war genau das der Kern des Streits. Wer Abschreckung unter bestimmten Bedingungen für tolerierbar hält, argumentiert verantwortungsethisch, er nimmt eine unangenehme Konsequenz in Kauf, weil die Alternative aus seiner Sicht noch schlimmere Folgen hätte. „Lieber rot als tot“ klingt dagegen eher gesinnungsethisch, eine feste Überzeugung, unabhängig davon, ob sie einen Angriff aus einem anderen Grund verhindert.

Bei der Utopie-Warnung war es ähnlich. Eine Politik, die ein perfektes Endziel verspricht und dafür jedes Mittel rechtfertigt, ist die radikalste Form von Gesinnungsethik, der Erfolg der eigenen Überzeugung zählt mehr als die konkreten Folgen für konkrete Menschen.

Und beim politischen Moralismus war es das Gegenstück dazu. Sachfragen werden moralisch aufgeladen, damit man sich gar nicht erst mit den voraussehbaren Folgen verschiedener Handlungsoptionen auseinandersetzen muss, also genau die Abkürzung, vor der Verantwortungsethik eigentlich schützen soll.

Ein Begriff, der bis heute zitiert wird

Diese Unterscheidung ist über hundert Jahre alt und wird trotzdem laufend zitiert. Der ehemalige Bundeskanzler Scholz hat sie öffentlich für sich beansprucht und dabei gleich selbst gewarnt, man könne sich mit dem Etikett Verantwortungsethiker auch bequem zum Nichtstuer adeln.

Hier wird eine Sachfrage in Verantwortungsethik übersetzt, um die Gegenseite als naiv hinzustellen.

Kritisch hinterfragt

Genau hier setzt eine Kritik an, die sich fast wie ein Spiegelbild des ersten Beitrags dieser Reihe liest. Der Journalist Heribert Prantl findet die ganze Unterscheidung inzwischen wenig überzeugend, nicht weil sie falsch wäre, sondern weil sie in der politischen Praxis vor allem als Werkzeug zur Selbstadelung dient. Wer sich selbst als Verantwortungspolitiker bezeichnet, muss die eigene Position nicht mehr inhaltlich verteidigen, er hat sich die bessere Rolle schon selbst zugeteilt, während die Gegenseite als bloß gesinnungsgetrieben dasteht.

Das ist fast derselbe Mechanismus wie beim politischen Moralismus aus dem ersten Beitrag dieser Reihe. Dort wurde eine Sachfrage moralisch aufgeladen, um die Gegenseite als böse hinzustellen. Hier wird eine Sachfrage in Verantwortungsethik übersetzt, um die Gegenseite als naiv hinzustellen. Beide Tricks funktionieren, ohne dass irgendjemand die Sachfrage selbst beantwortet hat.

Nach drei Beiträgen mit diesem einen Werkzeug im Hinterkopf bleibt für mich eine Frage übrig. Merkst du bei dir selbst, wann du ein Argument nur deshalb überzeugend findest, weil es sich als verantwortungsvoll verkleidet? Schreib mir ein Beispiel, an dem dir das schon aufgefallen ist.